來源：http://www.n-mart.com.tw/docs/b06.htm
～楊旭平
壹﹑楔子～認識自己
在希臘文裡，蘇菲亞（Sophia）就是「智慧」的意思。
曾經有一則故事這樣描述著：
一個年輕人夢想能找到一個無所不知的智者，向他請教獲得智慧的方法。於是他騎著馬，跋山涉水，終於在一處隱秘的山洞找到這位智者。他很興奮，也很渴望地向這位智者求教。智者明白他的來意後，卻只回答一句話：「你的馬在那裡？」年輕人百思不解，後來終於想通了。原來「智慧」就跟他的「馬」一樣，一直都跟在他身邊，只是他一直向外尋找。
事實上，人生也有許多類似情境。人生，有許多珍貴的、唯美的人事物，一直與我們擦身而過。只是我們疏忽用心去感受、用心去抓取，並珍愛一生。
或許是世紀末的恐懼壓力，使得現代人汲汲於收割，卻疏忽去播種和長期經營的耐性。另外，從另一個角度來看，人生究竟過得充實與否，關鍵在於每個人究竟用什麼價值觀及態度去面對人生。亦即，你心存開朗，世界即明朗；你心存悲傷，世界即陰暗。因此，為了豐富你的人生，你就必須先為自己建立正確的價值觀。
人生可以有各種選擇。各種價值觀匯流成一片浩瀚汪洋。本文僅就西洋哲學思潮中探勘，提供你另類選擇。但求一瓢飲，能激發你我，尋找內心世界中，生活智慧的源頭。
貳﹑美麗的神話與自然學派
恆古以來，人們總是對大自然的未知力量與人生的無常，充滿恐懼與無奈。為了解答這些深藏在人們心中的困惑，出現了許多淒美的神話。這些諸神故事總是既浪漫又美麗。它超脫生死，並訴說著善與惡二股力量永遠對立與抗爭。它將實際化為幻夢，將我們帶進一個虛無縹緲的世界裡。
但是，假如這些神話就是唯一真理，那麼，人的命運將只能永遠寄託在戴爾菲的神諭中。人性將永遠沈淪在宿命論中。人將無力抗拒命運，只能等待神明來解救。凡人能夠出力的，只能透過舉行各種宗教儀式或獻祭，來表達感恩、崇拜與增強神明的法力。
然這種宿命說，卻無法滿足哲學家的好奇心。他們拒絕接受這種解釋，並走上追求真理的道路。
三千年前，最早的希臘哲學家為解脫宗教與神話加諸在人身上的束縛，試圖為大自然變化背後的真正量尋找合理的解釋。例如，對生命的起源問題：
泰利斯認為水為萬物之源。
恩培竇可里斯則認為大自然是由一種以上物質組成，而其分合聚散，形成了大自然的變化。
德謨克里特斯更提出任何事物皆由最小的「原子」組成。而大自然是由各種形狀各異的原子組成。
基本上，自然學派的哲學家已跳出神話的思考方式，而走上哲學的舞台。
他們確信，沒有任何事物會來自虛無。
他們關心的課題是，構成宇宙的基本物質為何？及它們與大自然改變的規則有何關係？
參﹑哲學式思考VS古典學派
人應該擁有更多的空間，來思考他的生命意義。因此，哲學家嚐試用嶄新的思考方式，來詮釋生命的內涵。
蘇格拉底（西元前470~399年）
他相信人的心中，存在與生俱來的判斷能力，亦即，真理常存我心。
他認為智慧存在每個人心中，因此，他時常用裝傻的方式，刻意向人提出問題，引導他從內心深處悟出真理。
柏拉圖（西元前427~347年）
他除了認同人有與生俱來的理性外，更相信唯有理想世界才是永恒不變的、絕對完美的。因此，他認為理想比現實事物更真實。他強調人必須用理性來思索事物。
亞理斯多德（西元前384~322年）
他也認同人有與生俱來的理性，亦即，世人存在真理。但他認為理性沒有天生的概念，必須透過後天感官經驗的累積來充實其能力。因此，他強調人唯有運用感官來感受事物才是最真實的。
總而言之，這三位雅典時代的大哲（被尊稱為古典學派），都深信人的心中存在與生俱來的理性（良知）。只是柏拉圖強調用理想色彩看待世界；而亞里斯多德強調用親身感受來面對世界。姑不論人們應該用何種方式來面對人生，在此，哲學家已提醒我們重視面對生命的態度。在這種啟發下，哲學家不斷透過提出一些哲學性問題的思考，而掀起人本主義的大旗。這種哲學式思考方式，例如：
※是誰創造了世界？
※我是誰？
※人死後還有生命嗎？
※我們應該如何地生活？
※人生最重要的事是什麼？
※人有與生俱來的良知，或受環境所影響？
肆﹑希臘文化與羅馬帝國
西元前300多年，雅典人已逐漸失去統治者的地位。
亞歷山大大帝（西元前356~323年）
征服各地動亂，建立一個橫跨歐、亞、非的馬其頓王國，孕育出人類史上的新文明，稱「希臘文化」。
但整體而言，希臘文化的哲學思想並沒有太多的原創性。希臘哲學家僅埋首思索蘇格拉底等人所提出的生命哲學。他們關心的重點，在於如何尋求人生最佳的生死之道及如何獲致真正的幸福。例如，
※犬儒學派強調知足常樂，排斥物質慾望。
※斯多葛學派則強調人必須順其自然，接受命運。
※伊比鳩學派則強調人應追求高度的享樂主義。
※新柏拉圖學派則揉合東方神秘主義，強調天人合一的神秘經驗。
另外，希臘文化也存在一個特色，即國家與國家之間，文化的與文化之間的界限漸漸泯滅了。因此，許多人關始懷疑自己社會所持有的生命哲學，迷惘中並開始尋求宗教的慰藉。故造成了信仰的激盪、混合與創新。
歷史走入西元前50年左右，羅馬帝國崛起。這個新超級強權逐漸征服所有的希臘城邦，史稱「近古時期」開始。
在羅馬帝國的軍事高壓統治下，生靈塗炭。因此，先知以賽亞的「救贖」預言，成為亂世中，人們心中期待一盞明燈。於是拿撒勒的耶穌出現了。
但是，這位主張寬恕、愛鄰如已、愛我們的敵人的救世言論，卻威脅到當時許多人的既得利益與在位者權勢，致發生了史稱「基督受難記」。耶穌背負起人類所有的罪孽，以使我們能夠「救贖」，並免受上帝的責罰。而信耶穌可以救贖的「福音」隨著基教徒的傳道，基督教義乃傳播到世界各地。
大體而言，近古時期的特色即充滿了文化解體、宗教質疑與悲觀主義。而當人們面對此動亂的時代和死亡的恐懼時，宗教的救贖思想即應運而生。因此，宗教與哲學之間的界限又模糊了。
伍﹑沈睡的一千年
在近古時期到文藝復興時期之間，籠罩在歐洲的一千年的夜晚，史稱「黑暗時代」，又稱為「中世紀」。
自從君士坦丁大帝正式將基督教立為羅馬帝國國教後，歐洲各大教堂開始興建（哥德式），修道院壟斷了所有的教育與思想。因此，中世紀的哲學家幾乎認定基督教義就是真理（亦即真理是教義，非人心中良知），而他們關切的重點在於：
※聖經與理性之間有觝觸嗎？
※我們可以藉助理性來探索基督教的真理嗎？
※信仰與知識可以相容嗎？
在此，哲學家如：
奧古斯丁嘗試將柏拉圖學說基督教化。
聖多瑪斯亦試將亞里斯多德學說基督教化。
如此，神學又取代了哲學式思考，並且他們深信宗教問題只能透過信仰得知，因此，中世紀哲學觀又脫離了人本主義。
陸﹑人性的呼喚
文藝復興（14世紀末～16世紀間）
羅盤的發明，促使航海探險與國際貿易興起。
火器的發明，促使歐洲軍隊開始進行海外殖民。
印刷術發明，促使教會不能再壟斷知識。
望遠鏡發明，促使人類視野變得更為宏觀、寬闊。
加上貨幣經濟轉型成功，造就了一批中產階級，成為改變世界生力軍。
而文藝復興時代的二大特色：
一、個人主義及物慾膨脹
因為，文藝復興時期提出了新科學方法，即強調研究大自然現象，必須以觀察、經驗、實驗為基礎，亦即重視親身經驗的方法，稱為「實驗法」。以如此方法做為知識的基礎，促成了技術革命，使得人類得以擺脫大自然的束縛，並試圖加以干預。
誠如英國哲學家培根所言：「知識即力量」。文藝復興使得哲學家對人的觀點及對物質世界的看法開始改觀，個人主義逐漸抬頭了，且人開始試圖掌握物質世界。
二、新一波的宗教狂熱
另外，中世紀教會的宗教儀式中，祈禱文是用拉丁文唸的，且聖經亦是用拉丁文寫的，因此，一般人要取上帝的赦免，只能透過教士居中代禱，或是購買教會所售的贖罪券。
但馬丁路德認為信仰是無法用金錢來交換的。因此，他將聖經譯為德文，希望讓每一個人看得懂聖經，成為自己的教士。由於馬丁路德拉近個人與上帝之間的關係，造成宗教改革與另一波新宗教狂熱。
柒﹑巴洛克時期以後的矛盾衝突
經過文藝復興的洗禮，個人意識抬頭，並造成物慾與精神信仰等方面的價值激盪。基本上，十七世紀之後，哲學思潮掀起理性主義與唯物主義的交戰衝突。
一、十七世紀以後的理性主義
基本上，理性主義者，相信每個人心中具有一種崇高的特質，每個人運用人類心中這種特質來進行哲學式思考，才能獲得真正的知識基礎。例如，笛卡兒從理性主義出發他認為我們不能完全相信古書的記載，也不能完全相信感官的知覺。唯有用理性去領會的知識，才是比感官領會的更加真實。
另在生命的本質這個問題，他悟出一個道理，即：他唯一能夠確定的事情，是他懷疑每一件事。當他懷疑時，他必定在思考；而由於他在思考，那麼他必定是一個會思考的存在者。用他自己的話來說，就是「我思，故我在。」
二、十八世紀初的經驗主義
十七世紀的歐陸可以說是理性主義為主流的哲學思潮。然到了十八世紀初，一些英國哲學家，如洛克、休姆等人，對理性主義大肆批評。他們認為唯有感官的體驗，才能獲取關於世界的知識，亦即，我們所有的思想和觀念，都反映我們所曾經看過、聽過、摸過、聞過和嚐過的事物。
此種觀點稱為「經驗主義」。他們只接受用感官所認知的事物，除此之外，一切都有待證實。
三、十八世紀中的啟蒙運動
十八世紀中，法國掀起了啟蒙運動。
當時的哲學家，認為他們有責任依據人類的不變理性，啟發群眾的蒙昧，以建立更好的社會。其思想重點包括理性主義、回歸自然、反抗權威、強調人權等。後來即發生法國大革命。
這個時代的大哲學家即康德為代表，他是哲學舞台上的大仲裁者。他認為我們這個世界的觀念，是同時透過感官和理性得來的。
根據康德的說法，我們可以透過感官，了解外在情況，獲取〝知識的材料〞；另透過內在心靈的感知，在不變的因果律、及當時的時空背景下，塑造所謂〝知識的形式〞。舉例來說，如同將水（知識的材料）倒入一個玻璃壼（理性）內，水會立刻順應水壼的形狀一般（知識的形式）。
因此，康德對哲學最大的貢獻即是，將〝事物本身〞及〝我眼中的事物〞區分為二種不同的東西。
因為心靈所能感知的事物，明顯的有其限制（沒有足夠材料）。因此，我們永遠無法確知事物〝本來〞的面貌（對物自身所知有限）。我們所知的，只是我們眼中〝所能看到〞的事物。此觀點，使哲學走出理性主義＆經驗主義的僵局。
至於信仰問題，康德認為無論理性或經驗都無法確實証明上帝的存在，這些大問題，只能交由個人信仰來決定。但為了維護道德的緣故，我們應假設人有不朽的靈魂，即上帝確實
。。.......................。。。。..........................。。。。.........................。。
謝謝某人偍供消息！！
留言列表
